Nomes dos deuses do Candomblé.

Segundo a filosofia religiosa africana. O Criador encontra-se em plano tão superior em relação aos seres humanos e, é de tal forma inexplicável e incompreensível, que inútil seria manter-se um culto específico em sua honra e louvor, já que o Absoluto não pode ser alcançado pelo ser humano em decorrência de suas limitações e imperfeições.

Olorun é o nome mais comumente usado para designar a Divindade Suprema, e esta preferência de uso está ligada à sua aceitação por parte dos islamitas e dos cristãos, que adotaram-no como sinônimo, tanto de Alá, quanto de Jeová.

O termo é fácil de ser analisado e traduzido, uma vez que se compõe de duas palavras apenas: "OI" de Oni (dono, senhor, chefe) e "ORUN" (céu, mundo onde habitam os espíritos mais elevados), formando "Olorun" - Chefe, Proprietário ou Senhor do Céu.

O termo "Olodumare" propõe uma ideia mais completa e de maior significado filosófico. Desmembrando a palavra, encontramos os seguintes componentes: "OI,", "Odú" e "Mare", que passamos a analisar separadamente.

O prefixo "OI" resulta da substituição, pelo "I" das letras "n" e "i" da palavra "Oni" (dono, senhor, chefe), prefixo utilizado, modificado, ou em sua forma original, para designar o domínio de alguém sobre alguma coisa (propriedade, profissão, força, aptidão, etc). Ex: "Olokun" - Senhor dos Oceanos.

O termo intermediário "Odu", possui diversos significados, dependendo das diferentes entonações na sua pronúncia, que no caso é "ôdu" e que reunido ao prefixo "OI", resulta em "Olodu", cujo significado é: "Aquele que possui o cetro ou a autoridade", ou ainda "Aquele que é portador de excelentes atributos, que é superior em pureza, grandeza, tamanho e qualidade".

A última palavra componente, "mare" é, por sua vez, o resultado do acoplamento de dois termos "ma" e "re", imperativo que significa: "não prossiga", "não vá". A advertência contida no termo faz referência à incapacidade do ser humano, inerente à sua própria limitação, de decifrar o supremo e sagrado mistério que envolve a existência da Divindade.
Olofin é também uma das designações da Divindade suprema. Quando em extrema aflição, os nagôs costumam solicitar o auxílio divino, invocando os três nomes: Olorun! Olofin! Olodumare!

Como nasceu Ori.

Ori, em Iorubá significa cabeça.

O Ori está acima dos Orixás, pois nenhum Orixá, nem mesmo Olodumare atenderá um pedido do ser humano, que não tenha sido autorizado por seu Ori.

Conta a lenda que os Orixás e Ancestrais se rebelaram, querendo ter os poderes e a sabedoria do Deus supremo. Como mensageiro nomearam Exu, que levou as reivindicações a Oludumare. Este lhes enviou um poderoso obi e, orientado por Ifá, determinou que após deicá-lo a noite inteira numa encruzilhada, os Orixás e Ancestrais deveriam terntar parti-lo para mostrar seu poder.

Ori era apenas uma pequena bola, que não possuía sequer um corpo para se apoiar, e ninguém o respeitava. Para conseguir partir o obi, procurou Ifá, que o aconselhou a fazer uma oferenda para os Odus, para conseguir a força de todos eles. Além disso deveria espojar-se na poeira do chão por algumas horas.

No dia seguinte todos já estavam preparados para tentar partir o obi, quando chegou Ori, espojando-se na poeira. Um a um os Orixás foram fracassando na tentativa, pois o obi era muito forte e resistente. Ori se apresentou e, como última opção, deixaram-no tentar. Com seu peso caiu sobre o obi, que se partiu em seis gomos. Todos ficaram muito felizes.

Olodumare, ao receber a notícia, imediatamente enviou uma linda almofada, onde Ori se instalou. Dessa forma Ori ganhou um corpo para sustentá-lo. Orixás e Ancestrais exclamaram: ORI APERE!

A partir desse momento, Ori nasceu. Passou a ser dotado de Iwa, a existência, dada por Olodumare, como prêmio por ter sido o único a conseguir partir o FRUTO VENTRE.

** Odus - presságios, predestinação, destinos.

** Os Odus são inteligências siderais que participaram da criação do universo.

** Obi - fruto de palmeira africana/noz de cola.

Orunmilá, o deus do Oráculo.

Conta a lenda que depois de viver na terra por algum tempo, Orunmilá voltou ao céu. Para isso esticou uma longa corda e subiu por ela.

Os seres humanos ficaram totalmente desorientados sem a presença de Orunmilá, pois ele é quem transmitia a vontade de Olorun para os homens, através do Oráculo.

Olokun, deus do mar, aproveitou a situação e tomou quase toda a Terra, tornando-a inabitável. Com pena dos homens, Orunmilá desceu novamente pela corda e colocou as coisas nos devidos lugares, tornando a Terra novamente habitável.

Mitos - Atribuições de Ifá.

O povo iorubá conta que IFÁ era um deus que desceu do orun (mundo cósmico, astral, mundo espiritual) com a finalidade de ser o porta-voz de Orunmilá, o deus do oráculo.

Sua missão foi organizar o mundo, ajudar na doença e nos partos, ensinar o uso da medicina e dar orientação aos homens que a ele recorressem, sobre todo e qualquer assunto, valendo-se para isso da interpretação dos odus (presságios).

Ifá chegou ao mundo e percorreu diversas localidades, instalando pelo caminho pontos de consulta. Quando chegou a Ile-Ifé instalou-se e ficou sendo o local para sua adoração.

Ifá conhece todos os idiomas do céu e da terra, sendo assim pode orientar os homens de todos os povos e levar suas mensagens a Olorun.

Era também médico, e até hoje seus poderes são exaltados nos orin e oriki em seu louvor.

Os diversos significados da palavra "Mojubá".

Alguns dão o significado da palavra Mojubá como sendo:

"Apresentando meu humilde respeito!"

No entanto, a palavra é comumente utilizada como um título, um respeito, uma louvação, uma significação de respeito, de reconhecimento da grandeza e magnitude da Entidade.

Ou ainda:

Mojubá é uma saudação, como um cumprimento que se faz a quem se tem respeito, a palavra também é utilizada para dizer que a pessoa é respeitada, portanto também faz analogia com outra palavra "grande". Na Umbanda usamos esta saudação para Exu e Pomba Gira onde dizemos:

"Exu Mojubá ou Exu é Mojubá".

Pode se entender "Exu eu te saúdo" ou "Exu é Grande, te reverencio..."

ABANJÁ na língua Yorubá significa: "Na luta agora já!"